sábado, 5 de abril de 2008

Cinco principales tradiciones espirituales del Tibet

La tradición afirma que Tibet es la tierra de Avalokiteshvara, el Bodhisattva de la Compasión, y el conjunto del pueblo tibetano son sus descendientes. Ellos trazan su ascendencia a la cópula entre un simio, emanación de Avalokiteshvara, y una ogresa u ogra, emanación de la diosa Tara, cuya progenie dio nacimiento a la etnia tibetana en el valle de Yarlung. La incipiente nación tibetana estuvo sin regente hasta el 127 A.C., cuando, según la leyenda, un rey Indio llamado Rupati huyó por los Himalaya después de su derrota en la guerra Mahabharata y alcanzó el valle de Yarlung. Allí, fue entronizado como rey por doce sabios sacerdotes Bön, quienes, creyendo que Rupati había descendido del cielo, le dieron el nombre de Nyatri Tsenpo. Desde esa época, los tibetanos se desarrollaron como una diferente aunque simple civilización fundada sobre la idea de la interdependencia entre el hombre y la naturaleza. En el período pre-budista, la religión y la cultura nativa de Tibet era Bon, un fragmento de la cual, aunque radicalmente transformada por su contacto con el Budismo, todavía se conserva en algunas comunidades tibetanas en el exilio.
Solamente luego de mucho tiempo el budismo llegó a ser la religión del estado en Tibet. Fue introducido por primera vez en el 173 D.C., durante el reinado de Rey Lha Thothori Nyantsen, y fue gradualmente asimilado, diseminado y finalmente integrado en el modo de vida tibetano, inicialmente gracias a los esfuerzos de los reyes religiosos. El rey Song Tsen Gampo tomó el gobierno del Tibet a la edad de trece años, y construyó Rasa Trulnang Tsuglag Kbang y Ramoche Tsuglag Khang, dos templos budistas en Lhasa. Envió a su ministro Thonmi Sambhota a la India para aprender el sánscrito y su escritura, y como resultado desarrolló una forma de escritura para la lengua tibetana, basándose en una de las escrituras corrientes en India. Invitó a Acharya Kumara y al Brahmán Shankara de India y al Acharya Shilmanju de Nepal, quienes comenzaron la difusión y traducción de las enseñanzas del Buddha. Aunque nunca había profundizado ni extendido demasiado en el estudio de la doctrina budista, el propio rey instruyó a mucha gente afortunada, mayormente en lo que concierne a las enseñanzas de Arya Avalokiteshvara.
Durante el reinado del Rey Trisong Detsen, el budismo fue difundido con gran celo luego de que invitó al Abad Shantarakshita y al Acharya Padmasambhava a Tibet. La tarea de traducir las enseñanzas del Buddha fue efectuada con gran vigor y entusiasmo. Se dice que se reunieron ciento ocho eruditos Indios que se comprometieron en el trabajo junto con los traductores tibetanos, para traducir la literatura budista al tibetano. Ellos también fueron responsables de fundar monasterios.
Después de tres generaciones, el rey religioso Tri Ralpachen emitió un decreto por el cual cada monje debería ser sostenido por siete hogares. A la vez millares de templos eran construidos. También invitó a muchos otros maestros Indios tal como los Acharyas Jinamitra, Surendrabodhi y Danashila, quienes con Yeshede y otros traductores del tibetano, revisaron y normalizaron las anteriores traducciones de acuerdo a una terminología más adecuada. De esta manera las enseñanzas del Buddha iban siendo cada vez más difundidas a lo largo de Tibet. Desafortunadamente, esta era dorada conocida como la Era de los Reyes Religiosos de Tibet, pronto terminó. El sucesor de Ralpachen, el rey Lang Darma, no apoyó la enseñanza budista. Los monasterios fueron desocupados y los monjes despojados, y frecuentemente fueron reclutados en el ejército. Como el imperio tibetano se desintegró en pequeños principados, la cultura budista tibetana entró en una era obscura.
Sin embargo, Mar Shakya Yeshi, Yogejung y Tsang Rabsel, sostenedores del linaje monástico del gran Abad Shantarakshita, se arreglaron para escapar al Domey, región nor-oriental de Tibet, donde con la asistencia de dos monjes chinos dieron ordenación completa a Lachen Gongpa Rabsel, el cual marcó el renacimiento de las comunidades monásticas tibetanas.
Similarmente, con la llegada de Sadhupala y otros al Ngari superior (Tibet occidental), y la venida del gran erudito Shakyashri de Kashmir, los linajes monásticos se expandieron mucho y se multiplicó la comunidad. Quienes fueron ordenados por Gongpa Rabsel, Lumey y otros, volvieron al Tibet central y reavivaron allí el budismo, construyendo monasterios y templos, y enseñando la doctrina.
El renacimiento más enérgico del Budismo, sin embargo, tuvo lugar en Tibet occidental donde Lha Lama Yeshe O, siguiendo los modos de los primeros reyes religiosos, envió a los inteligentes jovenes tibetanos al Kashmir, por entonces un próspero centro de aprendizaje budista. El gran traductor Rinchen Zangpo (958-1055) y su colega Legpai Sherab, retornaron exitósamente a Tibet y difundieron la doctrina mediante la traducción, enseñanza y establecimiento de monasterios. La tenacidad y sacrificio de Lha Lama Yeshe O, también creó las condiciones para invitar al gran maestro indio Atisha a Tibet. Este revivió la doctrina y disipó muchas equivocaciones por entonces corrientes. Compuso el famoso texto 'Una Lámpara en el Sendero a la Iluminación', obra que coloca el modelo para todo el sendero gradual, Lamrim, texto base de la tradición budista tibetana, Entre los muchos discípulos de Atisha, el más famoso fue Drom Tönpa, quien luego de consolidar las enseñanzas de Atisha, fundó la tradición Kadampa. Durante este período, los contactos de Tibet con la tradición budista de India fueron reestablecidos, y la influencia de diferentes maestros condujo a una diversidad de linajes de enseñanza. Gradualmente, tres nuevas órdenes importantes, Sakya, Kagyu y Gelug surgieron. La orden Nyingma fue identificada como la forma de budismo introducida desde el advenimiento de Guru Padmasambhava a Tibet. Estas son las cuatro grandes escuelas de budismo tibetano, que se presentarán más adelante en el presente texto. Con la creciente influencia de los Mongoles en Tibet, se estableció una relación que podría denominarse de patronazgo sacerdotal entre los regentes Mongoles y los Sakya Lama de Tibet. Consiguientemente, en 1253 Kublai Khan ofreció las tres provincias de Tibet al Sakya Lama Drogön Chögyal Phagpa, cuyos sucesores rigieron Tibet durante ciento cinco años hasta 1358, cuando perdieron el control de Tibet ante Tai Situ Jangchub Gyeltsen. El subsiguiente regente, del linaje Phagmotrupa, duró hasta 1435, seguido por el linaje de reyes Rinpung quienes reinaron durante cuatro generaciones desde 1435 hasta 1565, los cuales fueron sucedidos por los tres reyes Tsangpa desde 1566 a 1641.
Para la época del siglo decimosexto, el poder e influencia de los Gelugpa había crecido enormemente. El tercer Dalai Lama, Sonam Gyatso (1543- 1588), fortaleció las perspectivas políticas de Tibet cuando atrajo a la familia real del trono Mongol a retornar nuevamente al Budismo. Esto fue resultado de su visita a Mongolia en 1578 a invitación de Altan Khan de los Mongoles Tumet, quien entre otros beneficios, le otorgó el título de ‘Dalai Lama’ que significa ‘Océano de Sabiduría’. El cuarto Dalai Lama, Yonten Gyatso, nació en familia Mongol, aunque fue llevado a Tibet para ser educado. En 1642, Gushri Khan puso la regencia espiritual y temporal de Tibet en las manos del Gran Quinto Dalai Lama, Ngawang Lobsang Gyatso (1617-1682). Fue él quien fundó el sistema de gobierno Ganden Phodrang, que hoy continúa funcionando bajo el liderazgo del Decimocuarto Dalai Lama.
En 1959, con la aceleración de la agresión China en Tibet, Su Santidad el Dalai Lama se asiló en India. Estableció un gobierno en el exilio para cuidar de la educación, cultura, asentamientos, monasterios y asuntos políticos de Tibet. De este modo, pasos significativos se han tomado para el mantenimiento del patrimonio cultural tibetano. El Consejo de Asuntos Religiosos y Culturales es responsable de mantener las actividades religiosas y culturales de Tibet, así como también del bienestar de las comunidades monásticas.
Había más de 6000 monasterios y conventos en las tres regiones de Tibet: UTSANG, Doto y Domey. De estos, apenas unos pocos quedaron sin daños y la mayoría fueron totalmente destruidos por los Chinos. En el exilio, más de 200 monasterios y conventos se han restablecido en India, Nepal y Bhután. Alrededor de 600 centros de Budismo Tibetano funcionan como centros culturales y religiosos en diversos países alrededor del mundo.

LA TRADICIÓN BONPO

La tradición espiritual más antigua del Tibet es el Bön. Según los registros Bönpo, dieciocho maestros iluminados aparecerían en esta era y Tönpa Shenrab, el fundador de la religión Bön, es el iluminado maestro de esta edad. De él se dice que nació en la tierra mítica de Olmo Lung Ring, cuya ubicación permanece en el misterio. Ese lugar se describe tradicionalmente como dominado por la Montaña Yung-drung Gu-tzeg (Edificio de las Nueve Svásticas), que muchos identifican como el Monte Kailash en Tibet occidental. Debido a la santidad de Olmo Lung Ring y de su montaña, tanto la svástica con brazos en sentido contrario al de las agujas del reloj, como el número nueve son de gran importancia en la religión Bön. Se cree que Tönpa Shenrab primero estudió la doctrina Bön en los cielos, al final de lo cual rogó a los pies del dios de la compasión, Shenla Okar, para orientar a los seres de este mundo. Consiguientemente, a la edad de treinta y uno, renunció el mundo y emprendió una vida de austeridad, esparciendo la doctrina para ayudar a los seres inmersos en el océano de miseria y sufrimiento. En su esfuerzo para esparcir la doctrina, llegó a Tibet en la región del Monte Kailash, que es conocido como la tierra de Zhang Zhung, históricamente el asiento principal de la cultura y doctrina Bön. Los detalles de la vida de Tönpa Shenrab se encuentran en tres fuentes importantes; mDo-'dus, gZer-migand, y gZi-brjid. Los primeras dos se consideran textos tesoro (gTer-ma) descubiertos según la historia Bön en el siglo décimo o undécimo. El tercero pertenece al linaje susurrado al oído (sNyan-brgyud), transmitido entre los adeptos.

Las doctrinas enseñadas por Tonpa Shenrab generalmente se clasifican en dos tipos, primero ‘Cuatro Portales y Un Tesoro’ (sGo-bzhi mDzod-lizga): el ‘Agua Blanca’ (Chabdkar), doctrina relacionada con materias esotéricas; el ‘Agua Negra’ (Chab-nag), doctrina relativa a narraciones, magia, rituales funerarios y ritos de rescate; la ‘Tierra de Phan’ (Phanyul), doctrina que contiene las reglas monásticas y exposiciones filosóficas; la ‘Guía Divina’ (dPon-gasa), doctrina que contiene exclusivamente la enseñanza de la Gran Perfección; y finalmente, el Tesoro (mTho-thog) que comprende los aspectos esenciales de todos los cuatro portales.

La segunda clasificación, los Nueve Caminos del Bön (Bön theg-pa rim-dgu) es como se indica a continuación: el Camino de las Predicciones (Phyvagshen Theg-pa), donde se describen sortilegios, astrología, ritual y pronosticamiento; el Camino del Mundo Visual (sNang-shen theg-pa), que explica el universo psicofísico; el Camino de la Ilusión ('Phrul-gshen thegpa), que da detalles de los ritos para dispersar las fuerzas adversas; el Camino de Existencia (Srid-gshen theg-pa), que explica los rituales funerarios y de muerte; el Camino del Discípulo Lego (dGe-bsnyen theg-pa), que contiene los diez principios para la actividad saludable; el Camino del Monje, (Drnag-srnng theg-pa), donde se establecen las reglas monásticas y regulaciones; el Camino del Sonido Primordial (Adkar theg-pa), que explica la integración de un practicante exaltado en el Mandala de la Suprema Iluminación; el Camino del Shen Primordial, (Ye-gshen theg-pa), que explica las directivas para buscar un verdadero maestro tántrico y los compromisos espirituales que comprometen al discípulo con su maestro tántrico; y, finalmente, el Camino de la Doctrina Suprema (Bla-med theg-pa), que discute únicamente la doctrina de la Gran Perfección.

Los nueve caminos son posteriormente sintetizadas en tres: los primeros cuatro forman los ‘Caminos Causales’ (rGyui-theg-pa), los segundos cuatro componen los ‘Caminos Resultantes’ ('Brns-búi-theg-pa) y el noveno es el Camino Insuperable o Camino de la Gran Culminación (Khyad-par chenpo'i theg-pa o rDzogs-chen). Ellos están contenidos en el canon Bön, comprendiendo más de doscientos volúmenes clasificados bajo cuatro secciones: los Sutra (mDa), las Enseñanzas de la Perfección de la Sabiduría (‘Bum), los Tantra (rGyud), y Conocimiento (mDzod). Aparte de estos, el canon trata de otros asuntos tales como rituales, artes y manualidades, lógica, medicina, poesía y narrativa. Es interesante notar que la sección Conocimiento (mDzod) en lo que concierne a cosmología y cosmogonía es exclusivo al Bön, aunque hay especulaciones de eruditos que establecen una fuerte afinidad con ciertas doctrinas Nyingma.

La historia dice que con el creciente auspicio real al budismo, el Bön decayó, y enfrentó la persecución y el exilio. Prácticamente nada se conoce sobre Bön durante el período que va desde el siglo VIII hasta los inicios del siglo XI. Sin embargo, con el empeño y devoción implacable de los seguidores sinceros tal como Drenpa Namkha (siglo IX), Shenchen Kunga (siglo X) y muchos otros, el Bön, la religión nativa de Tibet, fue rescatada del olvido y restablecida a su valor propio, juntamente con el Budismo en Tibet.
Desde el siglo XI, con la fundación de monasterios tales como Yeru Ensakha, Kyikhar Rishing, Zangri, y luego Menri y Yungdrung Ling en Tibet Central; y Nangleg Gon, Khyunglung Ngulkar y otros, más de trescientos monasterios Bön se habían establecido en Tibet con anterioridad a la ocupación china. De estos, los monasterios Menri y Yungdrung eran universidades monásticas importantes para el estudio y práctica de las doctrinas Bön. Un renacimiento del Bön tuvo lugar en el siglo IX, por obra de Sharza Tashi Gyeltsen, un maestro Bön cuya colección de escrituras comprendía dieciocho volumenes, dieron un nuevo ímpetu a la tradición. Su seguidor Kagya Khyungtrul Jigmey Namkha entrenó muchos discípulos para que aprendiesen no solamente religión Bön, sino todas las ciencias tibetanas. Sin embargo, con la invasión China de Tibet, tanto como a otras tradiciones espirituales, el Bön también sufrió pérdidas irreparables.
Gracias a los esfuerzos del Abad Lungtok Tenpai Gyeltsen Rinpoche, Venerable Sangye Tenzin, y algunos monjes mayores, un pequeño sector de la comunidad Bön ha tenido éxito en restablecer el monasterio Tashi Menri Ling, en Dolanji en las colinas cercanas a Solan, en Himachal Pradesh, India, con el aliento de Su Santidad el Dalai Lama y el Consejo de Asuntos Culturales y Religiosos. Durante un cierto tiempo este monasterio será el único centro importante donde jovenes monjes podrán recibir un completo entrenamiento Bön de filosofía, disciplina monástica, danza religiosa y ritual. Además de gramática y medicina, poesía y astrología, a los monjes también se les impartirá una educación moderna.
Para quienes completan exitosamente todo el curso de estudio, que es evaluado mediante exámenes tanto escritos como dialéctica oral, el monje alcanza un Título de Geshe (Doctorado en Bön). Entonces generalmente sirve a su comunidad dando enseñanza, escritura y demás.
Aparte de Mingye Yungdrung Ling, también está Tashi Thaten Ling y otros catorce monasterios Bön en India y Nepal. Se siguen haciendo esfuerzos para establecer un Instituto Internacional de Bön en Nepal a fin de fortalecer las actividades religiosas Bön para el futuro y presentar su doctrina al mundo exterior.
La Tradición Bön ha recibido también apoyo explícito de Su Santidad el Dalai Lama, quien recientemente hizo una visita de dos días a Dolanji, donde quedó impresionado por los logros educativos de los estudiantes. Además, hizo una declaración en la Conferencia de los Tulku de 1988 en Sarnath, donde acentuó la importancia de conservar la Tradición Bön, como representante de la fuente nativa de la cultura tibetana, y reconociendo el importante papel que tuvo en formar la identidad única del Tibet.


LAS CUATRO ESCUELAS DE BUDISMO TIBETANO
LA TRADICIÓN NYINGMA DEL BUDISMO TIBETANO

La escuela Nyingma del Budismo tibetano remonta su origen al adepto indio, Guru Padmasambhava, que vino al Tíbet en 817 D.C., gracias a la invitación del rey Trisong Detsen (742-797) para someter las fuerzas malvadas que entonces impedían expandir las enseñanzas del Budismo. Guru Rinpoche, como se conoce popularmente, dominó a todos los espíritus malvados por medio de un juramento y asi transformados en fuerzas compatibles, contribuyeron a la difusión del Budismo. En colaboración con el gran Bodhisattva, el abad Shantarakshita, Guru Rinpoche entonces construyó el monasterio de Samye, que se convirtió en el principal centro de estudios y el sitio donde muchos de los textos de la literatura budista fueron engendrados en el Tíbet. En este lugar se tradujeron los textos del Sánscrito al Tibetano. Guru Rinpoche también dió extensas enseñanzas de los tantra de la clase más alta, con todos sus detalles, a sus veinticinco discípulos. Estos primeros adeptos tibetanos fueron conocidos por su realización espiritual, por ejemplo, Namkhe Nyingpo por su hazaña de viajar en rayos de luz, Khandro Yeshe Tsogyal por revivir los muertos, Vairochana por su intuición, Nanam Yeshe por su altísima elevación en los cielos, Kawa Peltseg por la capacidad de leer el pensamiento de otros, y Jnana Kumara por sus grandes poderes. Maestros contemporáneos Vimalamitra, Buddhaguhya, Shantipa y el adepto tántrico Dharmakirti, también vinieron al Tíbet y dieron las enseñanzas tántricas. Así pues, aunque el estudio de la lógica y filosofía budista no era todavía frecuente, la práctica del tantra secreto fue muy favorecida. Incluso el trabajo de traducir los textos esotéricos tales como el Kunbyed rgyalpo, mDo dgugs 'dus y el ciclo Mahamaya de las enseñanzas del maestro Vairochana, Nyag Jnana Kumara, Nubchen Sangye Yeshe y otros, fueron realizados en secreto.

Viendo inmaduros a sus discípulos y la época inadecuada para muchas de las otras enseñanzas que él tenía para revelar, ocultó cientos de tesoros en forma de escrituras, imágenes y artículos rituales, con las instrucciones para su revelación para beneficio de las generaciones futuras. Posteriormente, cientos de maestros han revelado estos tesoros y los han enseñado a sus discípulos. Así pues, además de las enseñanzas tántricas en estos linajes, existen enseñanzas tesoro reveladas, las cuales fueron combinadas con la doctrina de la Gran Perfección o Dzogchen, enseñada y difundida sucesivamente por Garab Dorje, Shri Simha, Guru Rinpoche, Jnana Sutra, Vimala Mitra, las cuales se distinguen en Tíbet como doctrinas de la escuela Nyingma.
La tradición Nyingma divide la totalidad de las enseñanzas budistas en Nueve Vehículos: los tres vehículos comunes que abarcan los vehículos del Oyente, del Iluminado Solitario, y del Bodhisattva, las cuales pertenecen a las enseñanzas incluidas en los sutras enseñados por Buddha Shakyamuni; los tres Tantras externos que consisten en los Kriya Tantra, que ponen mayor énfasis en prácticas de comportamiento, purificación física y verbal, junto con una apropiada conducta dirigida a los demás, y simples prácticas de visualización; los Upa Tantra que ponen más énfasis en desarrollar facultades externas e internas para alcanzar una afinidad más profunda con la deidad de meditación; y los Yoga Tantra, que tienen por principal objetivo el desarrollo de la fuerza y vitalidad psicofísica e interna según lo enseñado por Vajrasattva. Finalmente, los tres Tantras Superiores que abarcan al Mahayoga, que acentúa sobre todo la práctica de la etapa de generación, en la cual el nivel ordinario de visión y de conexión se elimina con la visión sagrada y el orgullo divino; el Annuyoga, que acentúa la culminación de la etapa práctica donde el cuerpo vajra debe ser un medio útil para actualizar el conocimiento primordial, y el Atiyoga, en que todo el énfasis se dirige de lleno hacia la activación, generación y terminación de la etapa práctica, permitiendo al yogi superar todo lo ordinario, tiempo, actividad y experiencia, como fuera enseñado por el Buda Samantabhadra. Los primeros seis de estos Nueve Vehículos son comunes a todas las escuelas de budismo tibetano, mientras que los tres últimos, los Tantras superiores, son exclusivos de la tradición de Nyingma.

Debido a las ligeras diferencias entre los varios linajes en la presentación del Dzogchen, se han creado tres escuelas secundarias: La Escuela de la Mente (Sems-sde) que se atribuye al linaje de Shrisimha y de Vairochana, la escuela de Centramiento (klong-sde) que se atribuye a los linajes de Longde Dorje Zampa, de Shrisimha, y de Vairochana, mientras que la escuela de las Instrucciones Esenciales (Man-ngag-sde) que se atribuye directamente al linaje de Padmasambhava con su ciclo de enseñanzas y prácticas de la Gota del Corazón (sNying-thig). Aunque el Dzogchen es la única característica diferente de la práctica Nyingma, entre los practicantes laicos es comín que se reciten las oraciones a Guru Padmasambhava, observancia que se realiza los días 10 y 25 de cada mes lunar, establecidos como días para las fiestas de ofrendas, e incluso adecuados para comenzar los retiros de tres años y tres meses, que se hace tanto en forma solitaria como en compañía.

De acuerdo a la historia del origen de las tantras hay tres linajes: el linaje de la Intención de Buddha, que se refiere a las enseñanzas del Cuerpo de la Verdad originado del Buddha Primordial Samantabhadra, de quien se dice que enseñó los tantras a una congregación de seres totalmente iluminados emanados de su mismísimo Cuerpo de la Verdad. Por lo tanto, este nivel de la enseñanza se considera que está totalmente más allá del alcance de los seres humanos ordinarios. El linaje de los Sostenedores del Conocimiento corresponde a las enseñanzas del Cuerpo de Disfrute originado de Vajrasattva y Vajrapani, cuyo linaje humano comienza con Garab Dorje de Ogyan, la tierra de las Dakinis. De él pasó a Manjushrimitra, Shrisimha y posteriormente a Guru Rinpoche, Jnanasutra, Vimalamitra y Vairochana quienes lo diseminaron en Tíbet. Y por último, el linaje de las ‘Enseñanzas Susurradas al Oído’ que corresponde a las enseñanzas del Cuerpo de Emanación, originado de las cinco familias Buddhicas. Así las enseñanzas pasaron a Shrisimha, quien las transmitió a Guru Rinpoche, quien las pasó a Vimalamitra, comenzando así el linaje que ha continuado en Tíbet hasta el presente.
Este último modo de transmisión es el que se emplea más usualmente para las personas comunes. Sin embargo, los dos linajes anteriores pueden existir entre los maestros altamente realizados del Dzogchen.

Hay otra tradición que enumera seis linajes para el origen de los tantras agregando el linaje de la Comisión de las Instrucciones (bK'a-babs lungbstan- gyi-btgyud-pa), el linaje de la Doctrina del Tesoro de los Afortunados (Las-'phrn gter-gyi-brgyud- pa) y linaje de los Encumbrados por la Oración (sMon-lam gtad-rgya'i-brgyud-pa).

La literatura tántrica Nyingma y su transmisión se clasifica en tres grupos: el Oral, el de los Tesoros, y el de las Visiones. Estos tres pueden posteriormente incluirse bajo dos categorías.
La primera es la Oral, que abarca sobre todo los tantras y sus textos asociados que pertenecen al ciclo de los tantras de Mahayoga; los tantras raíz y explicativos que pertenecen al ciclo de los tantras del Annuyoga; y finalmente, el ciclo de los tantras del Atiyoga o Dzogchen.
La segunda, la transmisión del Tesoro, abarca los innumerables textos Tesoro revelados por los maestros del Tesoro, que fueron ocultados por el mismo Guru Rinpoche en el siglo IX, así como las numerosas enseñanzas reveladas más tarde por las mentes iluminadass y las visiones en meditación de los maestros Nyingma. Centenares de maestros han aparecido revelando los tesoros. Entre ellos, Nyangral Nyima Ozer (1124-92), Guru Chowang (1212-70), Dorje Lingpa (1346-1405), Padma Lingpa (b.1405) y Jamyang Khyentse (1820-1892) son renombrados como los cinco reyes de entre los Maestros del Tesoro. Sus tesoros revelados conciernen, entre otros, el ciclo de enseñanzas y meditaciones relacionadas con Avalokiteshvara, las sadhanas de Guru Rinpoche, las enseñanzas Dzogchen, el ciclo Ka-gyey de enseñanzas, el ciclo de Vajrakila o Phurba, y los de medicina y profecias. Por lo tanto, además del Mahayana usual del Canon budista del Kangyur y del Tangyur, muchas otras enseñanzas se pueden encontrar en la colección de los cien mil Tantras de la tradición Nyingma, recopiladas en el siglo XIII por el Terton Ratna Lingpa (1403-1473) y ordenadas por Kunkhyen Longchen Rabjampa (1308-1363). Además de esto, hay numerosos trabajos tales como los sesenta volúmenes del Rinchen Terdzod compilado por Kongtrul Yonten Gyatso (1813-1899) y las escrituras de Rongzom, de Dodrupchen, de Paltrul, de Mipham y de muchos otros, que se han agregado a la rica colección de literatura de los Nyingma.

La más vieja institución Nyingma es el templo de Samye terminado en 810 D.C. por Shantarakshita y Guru Padmasambhava bajo patrocinio del rey Trisong Detsen. Posteriormente, no se construyó ningún gran monasterio hasta el siglo XII, cuando el monasterio de Nechung fue construido en Tíbet central por Chokpa Jangchub Palden y el monasterio de Kathok fue fundado en Kham por KaDampa Desheg (1112-92) en 1159. Esta es una indicación que, a diferencia de las otras tradiciones budistas, los Nyingmapa no se institucionalizaron hasta mucho más tarde en su historia. A partir del siglo XV en adelante, fueron construidas grandes universidades monásticas, por ejemplo Mindroling, fundado en 1676 por Rigzin Terdag Lingpa, tambien conocido como Minling Terchen Gyurmed Dorje (1646-1714); Dorje Drag fundado en 1659 por Rigzin Ngagi Wangpo en Tíbet central; Palyul establecido por Rigzin Kunsang Sherab en 1665; Dzogchen construido por Dzogchen Pema Rigzin en 1685; y Zhechen establecido por Zhechen Rabjampa en 1735, todos en la provincia de Kham. Los monasterios de Dodrupchen y de Darthang fueron establecidos en Amdo.

Las principales instituciones monásticas reestablecidas en el exilio son Thekchok Namdrol Shedrub Dargye Ling, en Bylakuppe, estado de Karnataka; Ngedon Gatsal Ling, en Clementown, Dehradun; Palyul Chokhor Ling y E-Vam Gyurmed Ling en Bir, y Nechung Drayang Ling en Dharamsala, y Thubten E-vam Dorje Drag en Shimla en Himachal Pradesh, India.
La tradición Nyingma es dirigida actualmente por Dilgo Khyentse Rinpoche, quien sucedió a Kyabje Dudjom Rinpoche (1904?-1987). Además, Minling Trichen Rinpoche, Trulzhig Rinpoche, Taglung Tsetrul Rinpoche y Penor Rinpoche son algunos de los maestros espirituales vivos.
Nota del Traductor: [Dilgo Khyentse Rinpoche falleció en 1997]. El actual Cabeza del Linaje Nyngma es Su Santidad Penor Rinpoche.



LA TRADICIÓN SAKYA DEL BUDISMO TIBETANO

La tradición Sakya está ligada con el linaje ancestral de Khon, que derivó de seres celestiales. El linaje se ha mantenido intacto hasta el presente desde que Khon Konchok Gyelpo (1034-1102 DC) fundó la tradición Sakya. Desde el punto de vista doctrinal la tradición muestra su orígen del yogi hindú Virupa a traves de Gayadhara. Su discípulo Drogmi Shakya Yeshe (992-1074) viajó a la India en donde recibió enseñanzas de Kalachakra, el Sendero y sus Frutos, asi como otras enseñanzas de muchos maestros y luego volvió al Tíbet. Más tarde, Khon Konchok Gyelpo, uno de sus principales discípulos, construyó un monasterio en la provincia de Tsang del Tíbet central y lo llamó Sakya, o monasterio de la Tierra Gris. La escuela tomó su nombre de él. El hijo de Khon Konchok Gyelpo, Sachen Kunga Nyingpo (1092-1158 DC) era una persona de extraordinaria habilidad y de gran logro espiritual, que sostuvo todos los linajes de las enseñanzas del tantra y del sutra de Arya Nagarjuna y Virupa. Tenía cuatro hijos: Kungabar, Sonam Tsemo, Jetsun Dakpa Gyeltsen y Palchen Rinpoche. El segundo hijo, Sonam Tsemo (1142-82 DC), llegó a ser un docto erudito a la temprana edad de dieciséis años. Solía tener visiones de muchas deidades de meditación y produjo muchos discípulos iluminados. Jetsun Dakpa Gyeltsen (1147-1216) tomó voto de celibato y mostró fuertes signos de madurez espiritual en su juventud. A sus once años de edad dio su primera enseñanza de Hevajra. El principal discípulo de Jetsun Dakpa Gyeltsen fue su sobrino, hijo de Palchen de Opochey, el famoso Sakya Pandita Kunga Gyeltsen (1182-1251 DC). Sakya Pandita estudió filosofía budista y no-Budista, lógica, sánskrito, poesía, astrología y arte, con incontables maestros de India, Nepal, Kashmiri y maestros tibetanos, y alcanzó maestría en todas estas materias. Cuando tenia veintisiete años, después de encontrarse con el Pandita Shakya Shribhadra de Kashmir, tomó ordenación completa como monje y mantuvo sus votos sin la menor infracción. Sus trabajos, tales como el ‘Tesoro de la Lógica para la Cognición Válida’ (Tsod-ma rigs-gter) y la ‘Discriminación de los tres votos’ (rab-dbye de sDom-gsum) son famosos incluso hoy día. En 1244, Godan Khan, nieto de Chingis Khan, atraido por la reputación de Sakya Pandita, le invitó a Mongolia, donde dió enseñanzas budistas. Más tarde, en 1253 DC, después que Sakya Pandita y Godan Khan habían muerto, el emperador Sechen Kublai Khan invitó a Drogon Chogyal Phagpa, el sobrino de Sakya Pandita, a su corte. Phagpa inventó una nueva escritura con la que se podia escribir el lenguaje mongol. Kublai Khan quedó entonces impresionado por la capacidad de Phagpa, declarando entonces al Buddismo como religión del estado en Mongolia, y nombrándolo regente de las tres provincias del Tíbet. Así, Phagpa fue la primera persona en la historia tibetana en haber obtenido paralelamente autoridad religiosa y secular en el país entero. Fue sucedido en ese cargo por su hermano Chagma y posteriormente los Sakyapa gobernaron Tíbet durante más de cien años. Eventualmente, Tishri Kunglo (1299-1327), el más viejo de los quince nietos del hermano de Sakya Pandita, fundaron cuatro casas dinásticas: Zhithog, Rinchen, Lhakhang y Ducho, de las cuales solamente las dos últimas han sobrevivido. Sin embargo, en el siglo XV la dinastía de Ducho se dividió en dos dinastías secundarias, o palacios, el Dolma Phodrang y Phuntsok Phodrang. Los actuales jerarcas de ellas son los Sakya Trizin.

Ngawang Kunga Theckchen Rinpoche (n. 1945). que es el actual regente de la tradición de Sakya, vive en Dehra Dun, India, y Dagchen Rinpoche (n. 1929), el fundador del Sakya Thegchen Choling en EEUU. La sucesión a la posición del jefe de la tradición Sakya ha sido hereditaria desde la época de Khon Konchok Gyelpo y se alterna tradicionalmente entre los dos palacios. Sakya Dagtri Rinpoche, el actual titular es el 41avo regente del trono Sakya. Entre los principales sostenedores de la tradición Sakya, Sachen Kunga Nyingpo (1092-1158), Sonam Tsemo (1142-1182), Dakpa Gyeltsen (1147- 1216), Sakya Pandita Kunga Gyeltsen (1182-1251) y Drogon Chogyal Phagpa (1235-1280) se conocen como los cinco patriarcas de la tradición Sakya. Después de ellos, estaban los llamados Seis Ornamentos del Tíbet: Yaktuk Sangye y Rongton Mawe Senge, que eran famosos por su autoridad en las enseñanzas del sutra; Ngorchen Kunga Zangpo y Zongpa Kunga Namgyel, que eran maestros en los tantras; Goram Sonam Senge y Shakya Chogden que fueron maestros tanto de los sutras como de los tantras. Estos han sido los maestros espirituales más famosos de la tradición Sakya. Entre ellos se cuenta a Gorampa Sonam Senge, especializado en el estudio formal de la lógica en la tradición Sakya.

Como en otras tradiciones del Budismo tibetano, un número de subdivisiones emergieron dentro de la tradición principal Sakya. El linaje de enseñanza instituido por Ngorchen Kunga Zangpo (1382-1457) y continuado por los maestros Konchok Lhundrup, Thartse Namkha Pelsang y Drubkhang Pelden Dhondup, es conocido como el linaje Ngor, mientras que el linaje iniciado por Tsarchen Losel Gyatso (1502-56), llamado el linaje de las ‘enseñanzas musitadas al oído’ de Tsar, referente a los ‘Trece Textos de Oro’ de Tsar, incluyendo la doctrina secreta de los grandes o secundarios Mahakala, Vajrayogini, Jambhala y otros, se conoce como el linaje Tsar. Así, la escuela Sakya del linaje de Khon representa el tronco principal de un árbol, del cual las escuelas Ngor pa y Tsar pa son ramificaciones. Éstas son, las tres escuelas (Sa-Ngor-Tsar-gsum) en la tradición Sakya.

La enseñanza y práctica central de la escuela Sakyapa, llamada Lamdre (Lam-'bras), ‘El Sendero y sus Frutos’, conduce en última instancia al estado de Hevajra. El Sendero y sus Frutos es una síntesis de la totalidad del sendero y sus frutos, tanto de las enseñanzas exotéricas como de las esotéricas. La enseñanza del Sendero y sus Frutos se origina en los maestros de India: Virupa, Avadhuti, Gayadhara y de Shakyamitra, un seguidor de Arya Nagarjuna, y fueron traídos al Tíbet por el traductor tibetano Drogmi. Sus enseñanzas se han transmitido intactas mediante un linaje ininterrumpido de maestros hasta la actualidad. Durante la época, Muchen Sempa Chenpo Konchok Gyeltsen, un discípulo de Ngorchen Kunga Zangpo (1382-1457), dividió la transmisión de El Sendero y sus Frutos en dos subtradiciones: 1)la tradición de la Explicación para Discípulos Particulares (sLobbshad) y 2) la destinada a las Asambleas (Tshog-bshad). El Punto de Vista filosófico expresado en El Sendero y sus Frutos es la inseparabilidad de samsara y nirvana. De acuerdo a ello, un individuo no puede obtener nirvana o paz mediante el abandono del samsara o existencia cíclica, porque la mente es la raíz tanto del samsara como del nirvana. Cuando la mente está oscurecida, toma la forma de samsara, y cuando está libre de obstrucciones, es nirvana. De aquí en adelante, la realidad es que una persona debe esforzarse en lograrlo mediante meditar para realizar su inseparabilidad.

En las universidades monásticas Sakya, hay dieciocho textos importantes que se estudian a conciencia. Estos tratan de La Perfección de la Sabiduría, La Disciplina Monástica, El Punto de Vista del Sendero del Medio, Fenomenología, Lógica y Epistemología, como también de los comentarios propios de la tradición, tales como La Discriminación de los Tres Votos, el Tesoro de la Lógica para la Cognición Válida, y los trabajos de Gorampa Sonam Senge y otros. En la graduación, un monje se gana los grados de Kazhipa, Kachupa y Rabjampa en base a su mérito. Las prácticas tántricas principales de la escuela Sakya son los tantras de Hevajra, Chakrasambhara, Mahakala y otras deodades.

Los principales monasterios Sakya en Tíbet eran Nalanda en Phenpo, construido por Rongton Sheja Kunrig, Lhakhang Chenmo, fundado por Khon Konchok Gyelpo, Tsedong Sisum Namgyel, establecido por Namkha Tashi Gyeltsen y Ngor E-Vam Chodhen, fundado por E-Vam Kunga Zangpo en Tíbet Central; Dhondup Ling, fundado por Dagchen Sherab Gyeltsen, y Lhundup Teng fundado por Thangtong Gyalpo en Kham; y Der Chode construido por Chodak Sangpo en Amdo. En el presente, Tsechen Tenpai Gatsal está en Rajpur, Uttar Pradesh; Ngor E-Vam Shadrup Dargye Ling en Bir, Himachal Pradesh; Tsechen Dhongag Choeling en Mundgod, en el estado Karnataka; y Ngor E-Vam Chodhen en Dehradun, Uttar Pradesh todos ellos en India así como Tashi Rabten Ling en Lumbini en Nepal, son algunos de los monasterios pricipales de la tradición Sakya que se han reestablecido.



LA TRADICIÓN KAGYU DEL BUDISMO TIBETANO

Los linajes de la escuela de Kagyu del Budismo tibetano se derivan a partir de dos fuentes: Marpa Chokyi Lodo (1012-1099) y Khyungpo Nyaljor (978-1079). El primero fue entrenado como traductor por Drogmi Yeshe (993-1050), y después viajó tres veces a la India y cuatro veces a Nepal en búsqueda de enseñanzas religiosas. Estudió a los pies de ciento ocho maestros y adeptos espirituales, principalmente Naropa y Maitripa. Marpa recibió el linaje de las enseñanzas tántricas llamadas ‘La Comisión del los Cuatro Linajes’ (bK'n-babs-bzhi), referentes a la transferencia del cuerpo y sentidos ilusorios, sueños, luz clara, y calor interno directamente de Naropa (1016-1100), quien a su vez los había recibido de su maestro Tilopa (988-1069). Su fuente original fue el Buddha Vajradhara.

Marpa trajo estos linajes al Tíbet, los enseñó a su primer discípulo Milarepa (1040-1123), uno de los más celebrados y realizados de entre los yogis tántricos del Tíbet, quien alcanzó la suprema meta de la iluminación en el curso de una sola vida. A Milarepa le fue dada la responsabilidad de su linaje y otros yogis tales como Ngog Choku Dorje, Tsurton Wange y Meton Chenpo se convirtieron en sostenedores del linaje de la enseñanza de Marpa. Este es el modo en que el sistema dual de entrenamiento filosófico (bShad-grva) y entrenamiento de la meditación (sGub-grva) se ha establecido en los monasterios Kagyu. Entre los discípulos de Milarepa, Gampopa (1084-1161), también conocido como Dagpo Lhaje, y Rechungpa (1084-1161) eran los más ilustres. El primero recibió la enseñanza y prácticas del Gran Sello (Mahamudra) y los seis Yogas de Naropa, y Milarepa los sintetizó en un linaje. El linaje combinado resultante vino a ser conocido como Dakpo Kagyu, el linaje materno de la tradición Kagyu. Gampopa también inició una fusión de la tradición del Mahamudra de Milarepa con laTradición de las Etapas del Sendero de la orden Kadampa. Su ‘Joya de los Ornamentos de la Liberación’ es prominente en la literatura tibetana. El linaje Kagyu de Mahamudra fue incorporado en la tradición Gelug por el primer Panchen Lama, Lobsang Chokyi Gyeltsen (1570-1662) y fue conocida más tarde como la Tradición Ganden-Kagyu de Mahamudra.

La tradición Dakpo Kagyu dio lugar a cuatro importantes escuelas fundadas por los ilustres discípulos de Gampopa. Ellos son: Tselpa (Tshal-cPa) Kagyu fundado por Zhang Yudakpa Tsondu Dakpa (1123-1193), cuyo principal maestro fue Wangom Tsultrim Nyingpo. Él fundó el monasterio de Gungthang y tenía muchos discípulos doctos. Barom (' Ba-cRom) Kagyu fue fundado por Barom Darma Wangchuk. Él construyó el monasterio de Barom, del cual la tradición tomó su nombre. Phagtru (`Phag-gru) Kagyu fue fundado por Phagmo Trupa Dorje Gyelpo (1110-1170). Él fue uno de los principales discípulos de Gampopa, particularmente empeñado en su realización y transmisión de las enseñanzas de Mahamudra. Muchos de sus discípulos lograron alta realización, tales como Taglung Thangpa, Kalden Yeshi, Ling Repa Pema Dorje, Jigten Gonpo y Kher Gompa. Phagmo Trupa también construyó un monasterio en la localidad de Phagmo, que más adelante fue llamado Densa Thil. Muchas escuelas secundarias surgieron de su linaje de discipulos.

El Kamtsang o el Karma Kagyu fue fundado por el primer Karmapa, Dusum Khyenpa (1110-1193). Esta tradición ha seguido siendo fuerte y acertada en gran parte debido a la presencia de una línea intacta de reencarnaciones de su fundador, la sucesión de los Karmapas. Famoso entre ellos fué el segundo Karmapa, Pakshi (1206-1282), el tercer Karmapa, Ranjung Dorje (1284-1339) y el octavo, Karmapa Mikyo Dorje (1507-1554). La encarnación más reciente fue el décimosexto Karmapa, Ranjung Rigpe Dorje (1924-81), que en el exilio también fue designado sostenedor de la tradición entera de Kagyu. Tsurphu, situado en el Tíbet central, era el monasterio principal de esta tradición. Después del exilio, la tradición ha reestablecido sus jefaturas y universidades monásticas principales en Rumtek en Sikkim. También ha fundado centenares de centros a través del mundo.

Ocho escuelas han nacido dentro del Phagdu Kagyu. La Drikung ('Brigung) Kagyu, fundada por Drikung Kyopa Jigten Gonpo (1143-1217) es dirigida actualmente por el 37° sucesor, Drikung Kyabgon Che-Tsang (n. 1946), que reside en su monasterio en Ladakh. Taglung (sTag-lung) Kagyu, fue fundada por Taglung Thangpa Tashe Pel (1142-1210). El actual jefe de esta escuela es Shabdrung Rinpoche, que actualmente reside en Sikkim. La subescuela Drukpa ('Brug) Kagyu fundada por Choje Gyare Yeshe Dorje, también conocido como Ling Repa (1128-1189), es dirigida por el 12avo Drukchen Rinpoche, que ha reestablecido su monasterio en Darjeeling, India. De las ocho escuelas secundarias solamente tres sobreviven hoy, siendo numéricamente más grandes la Drukpa, seguida por la Drikung.

Desafortunadamente otras subsectas de la tradición de Kagyu han dejado de existir, por lo menos como instituciones separadas, si bien algunos lamas de las otras tradiciones principales del linaje Kagyu, aun mantienen algunos linajes de estas enseñanzas. Así sucede con Trophu (Khrophu) fundada por Rinpoche Gyaltsa, sobrino de Phagmo Trupa, que construyó el monasterio de Trophu; Martsang (sMar-tsang) fundada por Marpa Rinchen Lodo; Yelpa (Yel-cPa) establecida por Yelpa Yeshe Tseg; la Shungseb (Shugs-gseb) iniciada por Chokyi Senge, y la Yamzang (gYáabzang) Kagyu fundada por Yeshi Senge.

La tradición Shangpa Kagyu, una de las dos formas originales de la tradición Kagyu, fue fundada por el gran adepto, Khyungpo Naljor (978-1079). Descontento con su entrenamiento en las prácticas de Bon y de Dzogchen, Khyungpo Naljor fue a Nepal en donde conoció a Acharya Sumati. De él recibió el entrenamiento como traductor y viajó a la India. Después recibiendo enseñanzas a partir de ciento cincuenta eruditos adeptos, se dice que dominó enteramente tanto la doctrina exoterica como la esotérica, así como la meditación de todas ellas. Sus principales maestros incluyen a Sukhasiddhi, Rahulagupta y Niguma, la consorte de Naropa. Además de recibir la dirección práctica de maestros en forma humana, también recibió transmisiones de las Dakinis (seres celestiales). Después regresó al Tíbet, donde tomó los votos de monje de Langri Thangpa, un maestro Kadampa. De acuerdo con las profecias de las Dakinis, estableció el monasterio de Shang-Shong en Yeru Shang, en el Tíbet central. Consecuentemente la tradición que él fundó vino ser conocida como la Shangpa Kagyu. Más adelante, se dicen haber establecido otros monasterios. En épocas tempranas, había más de cien monasterios que pertenecían a esta tradición en Tíbet. Entre sus seguidores, Mehu Tonpa, Mogchogpa y Shang Gomcho Senge son algunos de los más famosos. Entre los últimos linajes, está el de Tsurton Wangi Dorje, del cual Buton Rinchen Drup obtuvo el linaje del Guhyasamaja Tantra, que posteriormente pasó a Tsongkhapa.


Las prácticas principales de Shangpa Kagyu se refieren a Mahakala, Chakrasambhava, Hevajra, Mahamaya, Guhyasamaja, las Seis Doctrinas de Niguma, Mahamudra y otras. El exponente contemporáneo principal de esta tradición fue el último Kalu Rinpoche (1905-1989), uno de los maestros principales de la meditación Kagyu de este siglo. Debe observarse que, aunque hay muchas escuelas secundarias dentro de los Kagyupa, los principios fundamentales de su doctrina están arraigados en el Mahamudra y los Seis Yogas de Naropa. Las diferentes escuelas surgieron solamente con mínimas diferencias para una aproximación individual a las enseñanzas fundamentales.

Mahamudra, la característica particular de la tradición Kagyu, puede ser explicado según interpretaciones del sutra y del tantra. Ambos aspectos de las enseñanzas están sustentadas en la comprensión directa de la real naturaleza de la mente. La aproximación al Mahamudra, que difiere levemente entre cada escuela Kagyu, sigue generalmente a través de las etapas de la fundación, del camino y de sus frutos. Las prácticas tántricas propias de la tradición Kagyu son los Seis Yogas de Naropa, Chakrasambhava y Mahakala. En el contexto de la práctica tántrica, la aplicación de Mahamudra llega a ser mucho más profunda y sofisticada. El entrenamiento de los monjes en los monasterios Kagyu consiste principalmente en el estudio de la Perfección de la Sabiduría, Madhyamika, la Cognición Válida, la Disciplina y Fenomenologia que es común a todas las tradiciones, excepto que cada tradición tiene sus propios textos monasticos y comentarios para facilitar la comprensión de los textos originales de India. La actual cabeza de la tradición de Karma Kagyu son: H.H. XVII Gyalwa Karmapa Ogyen Drodul Trinle Dorje, reconocido por el Dalai Lama.

LA TRADICIÓN GELUGPA DEL BUDISMO TIBETANO

La tradición Kadampa fundada por Atisha fué la fuente directa para la inspiración y desarrollo de la tradición Gelug fundada por Je Tsongkhapa (1357-1419). Nació en la región de Tsongkha en la provincia Amdo. A la edad de tres años recibió los votos completos de monje y su nombre Kunga Nyingpo, directamente del cuarto Karmapa, Rolpey Dorje. A la edad de siete recibió los votos de novicio de su maestro Chöje Dhondup Rinchen, y le fue dado el nombre de Lobsang Drakpa. Incluso a esta edad tan temprana, ya había recibido muchas enseñanzas e iniciaciones de Heruka, de Yamantaka y de Hevajra, y podía recitar de memoria textos como "Expresiones de los nombres de Manjushri".



Tsongkhapa viajó extensamente en su búsqueda de conocimiento y estudió con los maestros de todas las tradiciones existentes, comenzando con Chennga Chokyi Gyelpo, de quien recibió enseñanzas sobre asuntos tales como ‘La mente de la iluminación’ y del Gran Sello (Mahamudra). Konchok Kyab en Drikung le enseñó los tratados médicos. En Nyethang Dewachen estudió ‘Ornamentos para una Clara Realización’ y ‘La perfección de la sabiduría’, y sobresaliendo en la discusión de los textos sagrados, llegó a ser famoso por su erudición. También viajó a Sakya donde estudió disciplina monástica, fenomenología, cognición válida, el camino medio y Guhyasamaja con lamas tales como Kazhipa Losel y Rendawa. También recibió transmisiones de Las Seis Doctrinas de Naropa, Kalachakra, Mahamudra, El Sendero y sus Frutos, Chakrasamvara y diversas otras enseñanzas, las cuales transmitió a sus discípulos.
Además de sus estudios y enseñanzas, se comprometió en extensos retiros de meditación. El más largo, en Wolkha Cholung, duró cuatro años durante los cuales le acompañaron sus ocho discípulos más cercanos. Se dice que llegó a realizar millones de prostraciones, ofrendas de mandala y otras formas de purificación. Tsongkhapa tenía con frecuencia visiones de las deidades de meditación y especialmente de Manjushri, con quien él podía comunicarse para resolver sus preguntas sobre aspectos profundos de las enseñanzas. Tsongkhapa estudió con más de cien maestros, practicó extensamente y enseñó a miles de discípulos especialmente en las regiones del Centro y del Este de Tíbet. También escribió mucho. La recopilación de sus trabajos abarcan dieciocho volúmenes, contienen cientos de títulos referentes a todos los aspectos de las enseñanzas budistas y clarifican algunos de los asuntos más difíciles de las enseñanzas sutrayana y mantrayana. Los trabajos más importantes entre ellos son: la Gran Exposición de las Etapas del Sendero (Lam-rim chen-Mo), la Gran Exposición de los Tantras (chenmo sNgagrim), la Esencia de la Elocuencia en las Interpretaciones y en las Enseñanzas Definitivas (Drnng-nges legs-bshad snying-po), la Alabanza de la Relatividad (rTen-'brel bstodpa), la Clara Exposición de las Cinco Etapas de Guhyasamaja (gSang-'dus rim-lnga gsal-sgron), y el Rosario de Oro (gSerphreng). Entre sus muchos discípulos, Gyeltsab Dharma Rinchen (1364-1432), Khedrub Geleg Pelsang (1385-1438), Gyalwa Gendun Drup (1391-1474), Jamyang Chöje Tashi Pelden (1379-1449), Jamchen Chöje Shakya Yeshe, Jey Sherab Senge, y Kunga Dhondup (1354-143S). son algunos de los más destacados.

Tsongkhapa finalmente murió a los sesenta años de edad, en el vigésimo quinto día del décimo mes tibetano, confiando su trono en Ganden a Gyeltsabje. Comenzó una tradición que continúa hasta hoy. El 99° sucesor al trono de Ganden, y entonces jefe supremo de los Gelugpa, es el Venerable Yeshi Dhondup.

De los principales monasterios Gelugpa en Tíbet, el monasterio de Ganden fue fundado por el propio Tsongkhapa en 1409 y fue dividido en dos universidades, Shartse y Jangtse. Jamyang Choje Tashi Pelden fundó el monasterio de Drepung en 1416. Al mismo tiempo tenía siete ramificaciones que más tarde fueron resumidas en cuatro: Loseling, Gomang, Deyang y Ngagpa. Solamente dos de las universidades, Drepung y Gomang, han sobrevivido hasta el presente. Otro de los hijos espirituales de Tsongkhapa, Jamchen Choje Shakya Yeshi fundó el monasterio de Sera en 1419. Sus inicialmente cinco universidades fueron resumidas más tarde en dos -Sera- Jey y Sera-Mey. De modo semejante, Gyalwa Gendun Drup, el primer Dalai Lama, fundó el monasterio de Tashi Lhunpo en Shigatse en 1447, que luego se convirtió en asiento de la sucesión de los Panchen Lamas. Tenía originalmente cuatro universidades.

El Colegio Tántrico Inferior, Gyume, fue establecido por Je Sherab Senge en 1440, y el Colegio Tántrico Superior de Gyuto fue iniciado por Gyuchen Kunga Dhondup en 1474. En el pico de la montaña había más de cinco mil monjes por cada una de las universidades Ganden, Drepung y Sera, mientras que había por lo menos quinientos en cada Colegio Tántrico. Los jóvenes viajaban de las tres regiones de Tíbet para estudiar en estas universidades. La tradición Gelug énfatiza la ética, tal como lo muestra su disciplina monástica, como base ideal para la educación religiosa. Por lo tanto, la gran mayoría de los lamas Gelugpa son monjes y los maestros laicos son una rareza. Además, la tradición Gelug exige una escolaridad sobresaliente como requisito previo a la meditación constructiva, y por lo tanto, las enseñanzas del sutra y del tantra deben ser profunfizadas conforme a un riguroso exámen por medio de la discusión dialéctica pública. En general, el plan de estudios cubre los cinco tópicos mayores -la Perfección de la Sabiduría, la filosofía del Sendero Medio, la Cognición Válida, Fenómenología, y Disciplina Monástica-. Estos cinco son estudiados muy cuidadosamente por el método dialéctico usando los textos tibetanos, así como sus comentarios indios y tibetanos, a menudo libros de texto únicos a cada tradición monástica, por un período de quince a veinte años. Al terminar este entrenamiento, un monje alcanzará alguno de los diferentes grados de Geshe (Doctor en Filosofía Budista): Dorampa, Tsogrampa y Lharampa, de los cuales el máximo es el de Geshe Lharampa. Por consiguiente, quien desea alcanzar el grado de Geshe puede ingresar en alguna de las universidades tántricas para estudiar los tantras y terminar sus estudios formales, o puede volver a su monasterio local para enseñar, o retírarse en reclusión para practicar la meditación intensiva. Un monje que ha terminado un entrenamiento de Geshe es respetado como completamente calificado y autorizado maestro espiritual, digno de toda devoción y respeto. Esta tradición permanece dinámica incluso después del exilio. Los principales monasterios Gelug, los monasterios Sera, Drepung, Ganden, y Tashi Lhunpo y la universidad tántrica Gyume han sido reconstruidos en diferentes asentamientos tibetanos en Karnataka, mientras la universidad tántrica de Gyuto se ha reestablecido en Bomdila, Arunachal Pradesh, ambos en India, y en EEUU.




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